Fundamentos teológicos presentes en el Corán para una convivencia pacífica con otras religiones

Fundamentos teológicos presentes en el Corán  para una convivencia  pacífica con otras religiones

Análisis de la terminología utilizada por el Corán y la Sunnah relacionada al diálogo interreligioso

A pesar  de  que  el  formato del diálogo interreligioso moderno fue desarrollado dentro de un contexto no islámico, el Islam tiene muchos conceptos términos que representan el lenguaje para el proceso del diálogo interreligioso.

El diálogo interreligioso no significa comprometer  las creencias religiosas de los  participantes,  sino  acercar,  entender y respetar  las creencias  de los demás  a través de  la educación.  Por lo tanto, no  se busca crear un sistema de creencias unificado, sino aceptar  las diferentes  creencias  y crear una atmósfera  amistosa  de coexistencia  pacífica. Sin embargo,  tal  atmósfera   no  puede   ser asumida  siempre  y en  todo momento. Los musulmanes  que participan en el diálogo interreligioso deben  esforzarse para clarificar el lenguaje del Corán, acerca del cual algunos no musulmanes  con frecuencia tienen serios malentendidos. A continuación  mencionaré algunos de estos términos seguido de explicaciones aclaratorias.

Ta‘aruf: es un término  que significa conocer, entender y construir relaciones. Una reunión de diálogo  interreligioso  puede  ser llamada maylis ta‘aruf . Dice en el Sagrado Corán: “¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre  y una  mujer, y os congregamos en pueblos y tribus para que os conozcáis los unos a los otros”. (49:13).

 El diálogo interreligioso asume que la diversidad es de origen divino. El Corán apoya esta creencia, declarando  explícitamente que Allah, en Su sabiduría y con plena intención, creó diferentes naciones y tribus.  Pero  el Corán también  afirma que  Allah quiso  que la gente  buscara reconocerse mutuamente y aprendieran sobre sus diferencias (li ta’arufu). Islah: Este término significa construir vías de comunicación, reconciliar, restaurar las relaciones y resolución de conflictos.

Por ejemplo, el Corán llama a los que construyen  vías de entendimiento y reconciliación como muslihun. Claramente, este término está vinculado al significado de la búsqueda del diálogo para la coexistencia pacífica y las buenas relaciones. Otro derivado de la misma palabra es Sulh. “En muchas de las conversaciones secretas no hay ningún bien, salvo que sean para realizar una caridad, una buena acción o reconciliar a las personas”. (4:114).

“Dijo: ¡Oh, pueblo mío! Ciertamente me baso en  una  prueba  evidente  de  mi Señor,  y Él me  ha  proveído  un  generoso sustento. No creáis que os impondría  algo que yo mismo no cumpliría. Sólo pretendo hacer  algo por vuestro  bienestar  en la medida  que  pueda, pero  mi  éxito  depende de  Allah; a  Él  me encomiendo y ante Él me arrepiento” (11:88). El Corán pide a la gente hacer justicia en todo momento: “Medid y pesad  con equidad, no os apropiéis  de los bienes  del prójimo, y no obréis  mal  en  la Tierra  corrompiéndola, luego  de  haberse  establecido la justicia. Esto es mejor para vosotros, si es que sois creyentes” (7:85).

El  diálogo  interreligioso  tiene  como objetivo trabajar para traer islah (reconciliación y construcción  de justicia), como en los casos de mediaciones en casos de discriminación por religión, raza o nacionalidad.

Muyádalah: Este término coránico describe una  instancia  del  diálogo  interreligioso, que es el debate teológico, sin embargo  el Corán estableció  una ética a esta práctica al pedir a los musulmanes  mostrar respeto por el prójimo durante el debate.

“No discutáis con la Gente del Libro sino de buen modo, y no lo hagáis con quienes sean  irrespetuosos, y decid: “Creemos en lo que  nos  ha  sido  revelado  a nosotros así como en lo que os ha sido revelado a vosotros. Nuestra divinidad y la vuestra es una sola, y a Él nos sometemos” (29:46).

Esto enseña  que el musulmán  ante la diferencia  dialoga  de  manera  educada  y evita el lenguaje  ofensivo. Debe aclararse, sin   embargo,   que   muyádalah    no   es un sinónimo de diálogo, pues ambas actividades  tienen  objetivos y estructuras diferentes. Lo que  sí tienen  en común  es un compromiso  por el respeto  y evitar la violencia.

Ihsan: Este término viene de la raíz «hasn» que  significa mejorar, embellecer, ofrecer lo mejor  de  uno  mismo.  El  Corán educa a   los   musulmanes    que   se   involucren en el diálogo interreligioso que hablen educadamente y muestren respeto  y compasión, incluso si sus interlocutores no lo hacen: “Si eres  maltratado  responde  con  una buena  actitud, sabiendo  disculpar, y entonces verás que aquel con quien tenías una enemistad se convertirá en tu amigo ferviente” (41:34).

Al-hikmah wa al-maw’idat al-hásanah:  El significado  de  esta  frase  es “hablar con sabiduría y bella exhortación”.

Dice Allah en el Corán: “Convoca    al    sendero     de    tu    Señor con sabiduría, bella exhortación, y arguméntales de la mejor manera. Tu Señor sabe bien quién se extravía de Su camino y quién sigue la verdadera guía” (16:125).

Este versículo fue revelado durante los últimos años de residencia del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en La Meca, cuando  él y sus seguidores sufrían la más severa persecución. El Corán enseñó a los musulmanes que respondieran a la persecución de los mecanos ejercitando la paciencia, mostrando sabiduría y dando buen consejo.

Ta‘awun: Este término significa la cooperación  para el bienestar general. El   Ta’awun es el principio subyacente al entendimiento actual del diálogo y la resolución  de conflictos. La gente se junta en el diálogo interreligioso para entender al otro y trabajar  juntos  para el mejoramiento de la comunidad: “¡Oh, creyentes! … Que la enemistad que tenéis   con  aquellos  que  os  impidieron llegar a la Mezquita Sagrada no os lleve a transgredir  la ley. Cooperad para obrar en el bien y apartarse  del mal, y no cooperéis en el pecado y la transgresión” (5:2).

En el libro Interfaith Dialogue, A Guide for Muslims se menciona: Cuando  los musulmanes ayudaron  a las víctimas del Huracán Katrina en los Estados Unidos con comida, albergue, y otras actividades  de servicio, en una aplicación práctica  de  este  principio, cuando  hubo un  terremoto en  Pakistán  y los  centros islámicos recolectaban ayuda humanitaria para  enviar, un  no  musulmán  envió una donación  a una mezquita  con el siguiente mensaje: “Ustedes ayudaron  en Katrina y merecen ser ayudados hoy en su desastre . Ahl al-kitab: Este término  alienta  el desarrollo de relaciones especiales entre musulmanes, judíos y cristianos. El Corán usa  el  térmico  Ahl al-Kitab (Gente  del Libro o Gente de la Biblia) específicamente para referirse los judíos y los cristianos. El objetivo es recordar no sólo a los judíos y cristianos, sino también a los musulmanes, que su herencia religiosa es compartida y que  sus raíces religiosas son similares.  El Corán dice: “Di: ¡Oh, Gente  del  Libro! Convengamos en una creencia común a nosotros y vosotros: No  adoraremos  sino  a  Allah, no Le asociaremos  nada  y no tomaremos a nadie como divinidad fuera de Allah.  Y si no aceptan  decid: “Sed testigos de nuestro sometimiento a Allah” (3:64).

La herencia compartida aquí es el concepto de un solo Dios trascendente, el respeto común  de  todos  los  profetas  anteriores y la obligación de obedecer las reglas establecidas  por Dios.

Wali: Este  es  un  término   controversial. Algunos no musulmanes  preguntan ¿Por qué  el Corán advierte  a los musulmanes que no tomen a judíos y a cristianos como amigos?  Sin embargo   la comprensión y traducción  sobre  la que  está  basada  esta pregunta es un concepto erróneo: es derivado  de algunas  traducciones donde la palabra wali es traducida  como “amigo”, sin ninguna  explicación  adicional  de  sus acepciones  ni de su complejidad  real. Cuando la gente  que no está familiarizada con el árabe  lee la traducción,  entienden que“amigo”es el único significado, y por esa presunción  errónea  afirman que el Corán prohíbe   a  los  musulmanes   relacionarse con cristianos y judíos.

Pero en  realidad, wali significa guardián, protector, aliado incondicional y proveedor. Dios es el wali (guardián) de los creyentes; con este significado se usa con frecuencia en el Corán.

“Allah  es  el  Protector   de  los  creyentes, les  extrae  de  las  tinieblas  hacia  la  luz. En cambio los incrédulos tienen  como protector a Satanás, quien los conduce  de la luz hacia las tinieblas. Esos serán los moradores  de Fuego, en el que estarán eternamente” (2:257). Incluso en  el contexto  de  las relaciones humanas, wali se refiere a una relación de protección,  especialmente en situaciones de guerra  donde  es vital distinguir  entre los aliados y los enemigos. Observemos el siguiente versículo: “¡Oh, creyentes! No toméis a vuestros padres y hermanos  como protectores si éstos prefieren la incredulidad a la fe; quienes de vosotros lo hagan serán inicuos” (9:23).

Este versículo se  refiere  al momento en que  los musulmanes  recibieron  la orden de emigrar de La Meca, donde  eran perseguidos, a Medina, donde  podrían establecer  la primera sociedad Islámica, basada  en el respeto  y la libertad. En ese contexto  Dios le pide  a los musulmanes que no se alíen con sus familiares permaneciendo bajo su protección  en La Meca, sino que renuncien  a este beneficio mundano para establecer  una comunidad Islámica y seguir la voluntad de Dios.

Ahora llegamos al versículo que pareciera decir a los musulmanes  que no deben hacerse amigos de los judíos o los cristianos.

“¡Oh, creyentes! No toméis a los judíos ni a los cristianos por amigos. Ellos son amigos unos  de otros. Y quien  de vosotros  haga amistad con ellos será uno de ellos. Allah no guía a los inicuos” (5:51).

Esta es la típica traducción  que utiliza “amigos”  por   la  palabra   árabe   awliya’, el  plural  de  wali. Sin embargo cuando aplicamos los otros significados como protectores y aliados incondicionales  y observamos el “contexto de la revelación” o el contexto  histórico, con el fin de entender el uso de la palabra awliya’ concluimos  que  este  versículo se  refiere a una situación especial: una de las tribus judías de Medina traicionó a la comunidad musulmana,   que   estaba   luchando   por su vida contra  los idólatras  de  La Meca. Conocida como  la Batalla de la Trinchera o como la batalla contra los Aliados, consistió  en  el siguiente  evento:  el líder judío de la tribu de Banu Quraidah se había comprometido, en  un  tratado  bilateral  y en la constitución  de Medina, a ayudar a la comunidad musulmana a defenderse de sus enemigos. En lugar de esto, se alió con los mecanos. En medio  de esta situación, Dios reveló el versículo mencionado.

La conclusión que podemos obtener es que este versículo no prohíbe  el desarrollo de relaciones políticas, económicas  y sociales con los no musulmanes. Prueba de ello es el ejemplo  del Profeta  Muhamad  (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) quien  confió en ‘Abd Allah ibn al-Uraiqit, un no musulmán,  como  guía durante su híyrah (emigración) de La Meca a Medina, a pesar de que los mecanos habían ofrecido una  gran  recompensa  por  su  captura   . Es muy  conocido   que   el  Profeta  gozó de  la protección  de  Abu Tálib (su tío no musulmán) hasta la muerte de este último. Durante la misión de Muhámmad  (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a Ta’if, él fue herido y retornó a La Meca con la ayuda del no musulmán Mat‘am ibn ‘Adi y sus hijos.

 El  Profeta  (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaba  tan  agradecido que dijo, luego de la batalla de Badr, que si Mat‘am estuviera vivo y le hubiera pedido liberar a los prisioneros,  lo habría  hecho en honor  a él. Adicionalmente, firmó un acuerdo   de  cooperación   con  las  tribus judías de Medina luego de su emigración, concluyó el tratado  de Hudaibiyah con los líderes paganos  de La Meca, y aceptó  una alianza con la tribu  no musulmana  Banu Juza‘ah. De hecho, esta tribu participó en la conquista de La Meca.

Pero las buenas  relaciones con los no musulmanes no fueron aceptadas simplemente por  conveniencia;  en  lugar de esto, relacionarse con todas las personas y comunidades, especialmente con los judíos y los cristianos, es algo fuertemente alentado  por el Islam como  una  práctica universal. Ejemplos de la Sirah (biografía) del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus Compañeros  de cómo tratar a los vecinos no musulmanes y a la gente en general:

•           El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) envió regalos para que  fueran  distribuidos  entre  los pobres de La Meca a pesar de su hostilidad, envió regalos a los reyes y aceptó regalos de ellos, y asignó  una  caridad  anual a una  familia judía pobre en Medina.

•           Cuando una mujer cristiana llamada Umm al-Hariz ibn Rabi‘ah murió, algunos de los compañeros del Profeta asistieron a su funeral.

•           Cuando se sacrificó una oveja en la casa de uno de sus compañeros, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) envió algo de carne a su vecino judío.

•           Siguiendo el consejo del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ‘Umar ibn al-Jattáb envió a su hermano no musulmán una ropa como regalo.

•           Él honró a muchos no musulmanes, ya  fuera   que   estuvieran   aún   vivos  o muertos.  Por  ejemplo,  una  vez  cuando una  procesión  fúnebre   estaba   pasando, él se levantó en señal de respeto. Sus compañeros le dijeron que  era el funeral de  un judío. El Profeta  (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: “¿No es esta el alma de un ser humano?”.

El objetivo que busco mostrar en estos ejemplos es que el Corán y las enseñanzas del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) enfatizan el respeto  del Islam por los derechos  de las personas, sin importar su religión.

Por: Muhammad Isa García